E se ampliassimo la nostra definizione di ambiente tossico?

Per anni ho non solo difeso, ma incarnato nella mia stessa vita, un approccio preventivo alla salute fondato su alcuni pilastri che mi sembrano tuttora essenziali.

Un’alimentazione sana e, per quanto possibile, biologica.

Il movimento fisico.

Relazioni nutrienti.

Un ricorso ragionato ai farmaci.

Oggi più che mai, resto convinta che siano le fondamenta.

Ma sono anche diventata profondamente consapevole di una cosa: queste fondamenta non bastano a garantire una buona salute, e ancor meno una longevità in buona salute.

Possiamo mangiare bene, muoverci, coltivare relazioni che ci fanno bene, prenderci cura del nostro corpo…

e vivere al tempo stesso in un ambiente che lo espone continuamente ad altre forme di pressione.

L’aria che respiriamo.

L’acqua che beviamo.

I materiali delle nostre abitazioni.

Le plastiche e le sostanze chimiche che ci circondano.

Il rumore. La luce. I nostri ritmi di vita. Il nostro sonno.

E lo stress cronico.

Ciò che l’esposoma viene a nominare

Ho scoperto di recente un concetto scientifico che mette una parola su qualcosa che presentivo da tempo, ben oltre ciò che potevo controllare nel mio piccolo: l’esposoma.

Il termine è stato proposto nel 2005 dall’epidemiologo Christopher Wild, che sarebbe poi diventato direttore dell’Agenzia internazionale per la ricerca sul cancro.

L’idea è semplice nel principio, complessa non appena si prova a misurarla: completare ciò che il genoma ci insegna della nostra biologia con una migliore comprensione di tutto ciò a cui siamo esposti nel corso della vita.

Studiamo moltissimo i nostri geni.

Molto più difficilmente l’accumulo di tutto ciò che interagisce con essi per 20, 30, 50 o 70 anni.

Questo cambia la domanda.

Invece di isolare l’alimentazione, l’inquinamento, l’abitazione, il sonno o lo stress come variabili indipendenti: che cosa produce, su un organismo vivo, l’accumulo e l’interazione di tutte queste esposizioni nel corso di una vita?

E che cosa succede quando a queste esposizioni si aggiungono modi di funzionare ereditati, a volte diventati inadatti al contesto in cui viviamo oggi?

È questa idea di accumulo che mi interessa in particolare — soprattutto per lo stress cronico.

Ho studiato a lungo i lavori di Bessel van der Kolk, Gabor Maté, Stephen Porges e Peter Levine sul trauma, sul sistema nervoso e sul modo in cui le nostre esperienze si iscrivono nel corpo.

Ma non li ho affrontati soltanto attraverso i libri.

Una parte importante della mia comprensione si è costruita nell’interazione con i cavalli, in quella sfera in cui l’essenziale della comunicazione è non verbale.

Il cavallo è estremamente sensibile a ciò che c’è davvero — la nostra postura, il nostro respiro, il nostro livello di agitazione — ben oltre ciò che raccontiamo a noi stessi.

Questo rende molto concreto ciò che la nostra cultura continua a separare: ciò che accade nella nostra testa e ciò che accade nel nostro corpo.

E credo che manchi ancora una dimensione.

L’anima — non necessariamente in senso religioso, ma quel luogo in noi che a volte sa, molto prima della nostra testa, quando qualcosa è profondamente giusto o profondamente sbagliato per noi.

La nostra integrità.

Ciò che ci permette di sentirci allineati con ciò che siamo, piuttosto che semplicemente adattati a ciò che ci si aspetta da noi.

Corpo, psiche, anima.

Non sono più certa che possiamo continuare a considerarli territori separati.

L’esaurimento — a forza di adattarci

Lo stress non è semplicemente un pensiero spiacevole.

È anche uno stato fisiologico.

Il nostro sistema nervoso, il nostro sistema ormonale, il nostro metabolismo, la nostra immunità partecipano al nostro adattamento permanente a ciò che viviamo.

I ricercatori parlano di carico allostatico: il costo biologico cumulato degli adattamenti ripetuti dell’organismo.

E non siamo uguali di fronte a questo carico — due persone possono attraversare una situazione identica e non viverla fisiologicamente allo stesso modo.

Gli stressori non sono soltanto i grandi traumi identificabili.

Una relazione che ci mantiene in allerta.

Un lavoro in cui non ci si sente mai all’altezza — o, al contrario, un lavoro che non ha più alcun senso.

La paura di perdere il proprio posto.

La sensazione di dover continuamente dimostrare il proprio valore.

E il nostro rapporto con il denaro — la paura di mancare, il bisogno di accumulare per sentirsi al sicuro, la difficoltà a ricevere e a far circolare.

Presi isolatamente, questi stressori sembrano banali.

È la loro ripetizione, il loro accumulo, a cambiare le cose.

Perché adattarsi richiede energia.

Far fronte. Anticipare. Controllare. Incassare. Proteggersi. Reggere. Conformarsi. Continuare.

Il nostro organismo possiede capacità di adattamento straordinarie. Ma non sono infinite.

Quando sollecitiamo continuamente questi meccanismi senza lasciare spazio alla rigenerazione, finiamo per esaurire le nostre risorse interne — e questo esaurimento non è soltanto nella testa. È biologico.

L’esaurimento può venire dal troppo pieno.

Ma anche dal vuoto. Dalla mancanza di senso. Dall’impossibilità di creare.

Da una vita in cui si funziona correttamente all’esterno sentendosi, dentro, sempre meno vivi.

E andrei ancora un po’ oltre: possiamo anche esaurirci a forza di vivere in contraddizione con noi stessi.

Dire sì quando qualcosa in noi dice no.

Restare là dove sappiamo profondamente di non voler più essere.

È qui che la parola anima riacquista tutto il suo senso — perché a forza di adattarci a tutto, possiamo finire per sacrificare qualcosa della nostra stessa integrità, senza nemmeno accorgercene.

È anche qui che la questione del cancro mi interpella.

Voglio essere precisa: questo non significa che ogni persona sottoposta a stress cronico svilupperà un cancro. Il cancro è multifattoriale.

Ma lo stress cronico agisce effettivamente su sistemi biologici — ormonali, immunitari, infiammatori — che interessano direttamente la ricerca sul cancro.

Tra l’affermazione «lo stress causa il cancro» e l’affermazione opposta secondo cui non ci sarebbe alcun legame, esiste dunque un territorio immenso — che credo ancora largamente sottovalutato.

Come si misurano trent’anni di adattamento?

La scienza stessa fatica ancora a rispondere.

I nostri patti invisibili

Qualche anno fa ho vissuto un’esperienza piuttosto straordinaria risalendo il filo della mia storia familiare.

All’inizio pensavo di esplorare un’eredità in senso quasi classico.

Ho scoperto progressivamente qualcosa di molto più vasto: non ereditiamo soltanto beni, geni o una storia familiare.

Ereditiamo anche modi di funzionare.

Di tacere. Di sacrificarci. Di diffidare. Del nostro rapporto con il denaro.

E, in alcune famiglie, di violenza, abusi, paura o silenzio.

È questa eredità immateriale, spesso trasmessa senza che sappiamo nemmeno di trasmetterla, che ho finito per chiamare Il Patto Invisibile.

Ne racconto più ampiamente la storia altrove su questo blog, e da qualche anno sogno di farne un film.

Alcuni comportamenti che trasmettiamo hanno probabilmente avuto una funzione.

Tacere poteva proteggere.

Diffidare poteva salvare.

Accumulare poteva mettere al sicuro una famiglia che aveva conosciuto la mancanza.

Un comportamento può essere stato una notevole strategia di adattamento in un dato contesto, e diventare, diverse generazioni più tardi, perfettamente inadatto.

Il contesto è scomparso. Il comportamento, invece, è rimasto.

È precisamente questo a renderlo invisibile.

Ma non ereditiamo soltanto patti invisibili.

Li fabbrichiamo noi stessi — in una coppia, una famiglia, un’azienda, un’intera società.

Ogni volta che un comportamento viene ripetuto abbastanza da diventare «normale», contribuiamo a fabbricarne uno nuovo.

«Da noi non se ne parla.»

«Un buon dirigente è disponibile in ogni momento.»

«Bisogna essere forti.»

«Non abbiamo scelta.»

Queste piccole frasi mi interessano enormemente — perché possono nascondere regole che nessuno ha davvero più scelto.

E alcune di queste regole diventano esse stesse stressori cronici.

Ciò che resta da scegliere

La salute probabilmente non si gioca in un solo piatto.

Si gioca in tutto un ecosistema — esterno, interno, relazionale, ereditato.

Forse una delle grandi sfide della nostra epoca consiste proprio nel diventare sufficientemente consapevoli di ciò che abbiamo ereditato, di ciò a cui siamo esposti e di ciò che continuiamo noi stessi a fabbricare —

per poter scegliere, finalmente, ciò che vogliamo ancora trasmettere.