Quando non sappiamo più vedere il valore di ciò che abbiamo ricevuto

Questo autunno, villa Les Tournesols scomparirà dalla diga di La Panne.

Era stata disegnata tra il 1902 e il 1904 dal mio avo Albert Dumont e da suo figlio Alexis, il mio bisnonno. Sarà presto sostituita da nove piani di appartamenti.

Mostrandone di recente la fotografia a qualcuno, ho sentito questa reazione molto spontanea:

« Tanto è brutta, chi se ne frega. »

E io ho pensato piuttosto:

« Ooh… questo sì che è un commento interessante. »

Perché in fondo contiene quasi tutta la domanda che mi interessa.

Che cosa è « brutto » oggi?

Ciò che era stato immaginato e costruito più di un secolo fa?

Oppure ciò che un secolo di trasformazioni, aggiunte, rimozioni e a volte incuria ha progressivamente lasciato dietro di sé?

Trasformiamo qualcosa.

A poco a poco smettiamo di prendercene cura.

Dimentichiamo ciò che le dava la sua singolarità.

Poi un giorno guardiamo ciò che resta e concludiamo:

« Non ha più valore. Chi se ne frega. »

E la sua scomparsa diventa quasi ovvia.

Leggi l’articolo della VRT sulla prevista demolizione di Villa Les Tournesols

Ma di quale valore stiamo parlando?

A poche strade da lì, il quartiere Dumont, immaginato nella stessa epoca, ha conosciuto un altro destino. Oggi è vincolato.

Ci vivono delle persone. Curano le case. Camminano sotto gli alberi. Restaurano. Trasformano anche, naturalmente.

Ma qualcosa continua a circolare.

A volte una strada può separare due destini.

E questa storia dei Tournesols mi interessa perché pone una domanda che va ben oltre l’architettura.

A un certo punto, la domanda diventa inevitabilmente economica.

Quanto vale ancora questo edificio?

Quanto costerebbe il suo restauro?

Qual è il valore del terreno?

Che cosa si può costruire al suo posto?

Nove piani di appartamenti hanno un valore perfettamente calcolabile.

Ma come far entrare in questo calcolo ciò che scompare insieme alla villa?

Un’intenzione architettonica?

Una memoria?

Un modo di abitare un luogo?

Una storia familiare e collettiva?

Una traccia di chi ci ha preceduti?

Sappiamo misurare straordinariamente bene il valore materiale delle cose.

Ma ciò che non ha un prezzo finisce a volte per essere considerato privo di valore.

Eppure sono due cose molto diverse.

Ciò che riceviamo senza saperlo

Questa domanda su ciò che riceviamo e ciò che trasmettiamo mi abita da qualche tempo.

Perché forse facciamo con le nostre storie familiari qualcosa di molto simile a ciò che facciamo con certi edifici.

Sappiamo valutare ciò che figura in una successione.

Una casa.

Un portafoglio.

Un’azienda.

Delle opere.

Degli oggetti.

Sappiamo inventariarli, venderli, dividerli, trasmetterli.

Ma che cosa facciamo di tutto ciò che viaggia con loro e che nessun esperto può valorizzare?

I racconti.

I silenzi.

I non detti.

Le ferite.

I rapporti con il denaro, con il potere, con il successo.

Ma anche — ed è essenziale per me — le forze.

I talenti.

I saperi.

Gli slanci creatori.

I valori.

Le intuizioni.

I modi singolari di guardare il mondo.

Tutto questo può continuare a viaggiare di generazione in generazione senza figurare in nessun atto notarile.

E a volte senza che sappiamo nemmeno di averlo ricevuto.

L’invisibile non trasporta soltanto le nostre ferite

Oggi parliamo molto di trasmissione transgenerazionale dal punto di vista di ciò che chiede di essere riparato.

Questo conta.

Ma trovo un peccato guardare l’invisibile solo attraverso le nostre ferite.

Perché possiamo anche riprodurre inconsciamente ciò che ci sostiene.

Creare senza sapere che altri hanno creato prima di noi.

Intraprendere.

Prendersi cura.

Resistere.

Immaginare.

Trasmettere un rapporto particolare con la bellezza, il denaro, il lavoro, la libertà o il mondo.

E non aver mai fatto il collegamento.

Allora forse rendere visibile la nostra eredità non serve soltanto a comprendere il passato.

Può modificare la nostra traiettoria.

Perché dal momento in cui vedo di più ciò che ho ricevuto, qualcosa diventa possibile:

Posso scegliere che cosa farne.

Ciò che desidero preservare.

Ciò che voglio trasformare.

Ciò che posso lasciare scomparire.

E ciò su cui posso consapevolmente appoggiarmi per costruire il seguito.

Le Pacte Invisible

È questo territorio che ho cominciato a chiamare Le Pacte Invisible — Il Patto Invisibile.

Ciò che circola tra le generazioni senza essere necessariamente detto, scritto — né tantomeno conosciuto.

Ciò che agisce a volte sulle nostre scelte mentre ne ignoriamo l’esistenza.

E ciò che può anche diventare una risorsa quando cominciamo a guardarlo.

È forse anche qui che vedo un legame tra trasformazione individuale e trasformazione collettiva.

Le società non cambiano soltanto attraverso le leggi, le istituzioni o i grandi sistemi.

Cambiano anche quando degli individui cominciano a guardare diversamente la propria storia, e poi a rimettere altro in circolazione intorno a sé.

Nella loro famiglia.

Nelle loro imprese.

Nelle loro relazioni.

In ciò che creano.

Far parlare l’invisibile può allora modificare molto concretamente ciò che trasmettiamo nel visibile.

Ed è probabilmente questo che mi tocca nella storia dei Tournesols.

Non l’idea che bisognerebbe conservare eternamente tutto ciò che ci viene dal passato.

Certamente no.

Ma per scegliere ciò che vogliamo conservare, trasformare o lasciar andare, bisogna prima averne potuto riconoscere il valore.

Rendere visibile non obbliga a conservare. Rendere visibile restituisce la scelta.

Altrimenti, rischiamo semplicemente di guardare un giorno ciò che ne resta e di dire:

« Tanto è brutta, chi se ne frega. »

E di passare ad altro.

Allora resto con queste due domande:

Che cosa trasmettiamo davvero quando crediamo di trasmettere un patrimonio?

E forse soprattutto:

Che cosa continua a trasmettersi quando nessuno sa più che esiste?